Lorsque nous pensons à la vénération du Sacré-Cœur de Jésus, nous pensons probablement aux images saintes délavées qui traînent dans les livres de prières de nos grands-mères, avec un cœur rouge flamboyant de Jésus imprimé d’un côté et une prière de consécration de l’autre. Ou encore les statues à poitrine ouverte dans les églises, ou les bulletins dominicaux attirant l’attention sur le premier vendredi. Quel rapport cela peut-il avoir avec le centre de notre personnalité et de notre amour ?
L’un des théologiens les plus éminents du XXe siècle, Karl Rahner, dans Siehe dieses Herz (Voyez ce cœur), écrit que l’humanité a des mots ancestraux. Des mots qui expriment l’essence de l’être humain, une relation inséparable avec Dieu. L’un de ces mots est le cœur, qui désigne l’ensemble de la personnalité, le centre intérieur de l’homme. Dans le centre le plus intime de la personnalité, il est possible que des choses fondamentales se produisent, comme la capacité d’intimité, le désir, le choix, l’amour, le péché et le don de soi, et la blessure. Selon l’interprétation de Rahner, le cœur de Jésus symbolise son amour pour le Père et est le médiateur de l’amour de Dieu pour l’humanité, pour nous tous. Cet amour n’est pas romantique ou idéalisé. Il s’agit d’un courageux sacrifice d’amour au Père de Jésus face à l’obscurité du péché, de la violence et de la mort.
L’origine de la vénération du Sacré-Cœur de Jésus
Margaret Williams RSCJ écrit : « Dès le début, le langage, la poésie et l’art de toutes les cultures ont vu dans le cœur le signe de la personnalité entière de l’homme : qu’il ait un cœur de lion ou de lapin, qu’il soit gentil ou sans cœur. Le langage de l’expérience humaine a été élevé par la révélation au plan divin. Dans la Bible, le cœur désigne la connaissance qui vient du « goût » (sapere) et qui se transforme en sagesse (sapientia). Dans le langage anthropomorphique de l’Ancien Testament, « la colère ardente du Seigneur ne s’arrêtera pas avant d’avoir accompli les desseins de son cœur » (Jr 30, 24). Lorsque le Fils de Dieu s’est fait Fils de l’Homme, son cœur était semblable à celui de ses frères, symbole de la vie humaine qui, dans son cas, était vie divine en vertu de son unité hypostatique. Le terme Sacré-Cœur renvoie au dogme de l’Incarnation et de la Rédemption. Selon les mots de Bossuet : » Tel est donc le cœur de Jésus, tel est le mystère du christianisme « . C’est pourquoi les mots « Nous croyons à l’amour dont Dieu nous aime » peuvent exprimer la somme totale de notre foi. Le Nouveau Testament n’utilise pas une seule fois l’expression « cœur de Jésus », mais il y a un Évangile – celui de Jean – qui décrit un soldat qui enfonce sa lance dans le côté de Jésus, d’où s’écoulent immédiatement du sang et de l’eau. Ainsi s’est accomplie la prophétie de Zacharie dans l’Ancien Testament : « Ils lèveront les yeux vers celui qu’ils ont transpercé ». Cette image a été reprise par l’Église primitive. Tout comme Eve est née du côté d’Adam, le côté de Jésus est devenu l’Église. Selon les Pères de l’Église, l’eau qui coule du côté de Jésus est un symbole direct du baptême et de l’eucharistie, et l’Église est donc née du côté de Jésus. Il convient également de mentionner les mystiques allemands du Moyen Âge (par exemple Mechtild de Magdebourg, Maître Eckhart), dont les visions les amenaient à parler de l’amour personnel de Jésus. La vénération du Sacré-Cœur de Jésus a commencé à se répandre dans les années 1670, à la suite des visions de sainte Marguerite d’Alacoque, une sœur visitandine de Paray-Le-Monial, en France. Jésus, apparaissant à Marguerite, révélait son profond amour pour les hommes, mais regrettait l’ingratitude, et demandait aux adorateurs du Cœur d’expier, d’offrir leur vie, de se confesser et de communier le premier vendredi du mois. Les représentations « traditionnelles » du Cœur de Jésus sont basées sur les visions de Marguerite. Le confesseur de sainte Marguerite d’Alacoque, le jésuite saint Colos de La Colombière, a joué un rôle majeur dans la diffusion de cette forme de dévotion. La vénération du Sacré-Cœur de Jésus a été abandonnée en tant que dévotion privée en 1856, lorsque le pape Pie IX a étendu sa célébration à toute l’Église. Le 1er janvier 1915, le Collège épiscopal hongrois consacre le pays au Sacré-Cœur de Jésus. En 1928, Pie XI, dans son encyclique Miserentissimus Redemptor (Notre Sauveur d’infinie miséricorde), résume les fondements théologiques de la vénération du Sacré-Cœur de Jésus et consacre toute l’Église au Sacré-Cœur de Jésus. Le pape Pie XII a publié une importante encyclique sur la vénération du Sacré-Cœur, intitulée Haurietis aquas (L’eau qui attire).
L’homme d’aujourd’hui a soif de l’amour du Christ autant que ses prédécesseurs, mais il est possible qu’il y ait des difficultés à comprendre cette dévotion, ce qui empêche la vénération du Cœur de Jésus. Les mots traditionnels tels que consécration ou expiation, par exemple, n’ont plus de sens et ne peuvent être compris dans le contexte moderne. Pour faire face aux manières actuelles de vénérer le Sacré-Cœur de Jésus, revenons à ce mot ancestral que Rahner appelle le cœur !
Toucher les plaies
Le prêtre tchèque contemporain Tomáš Halík, lauréat du prix Templeton, a écrit un livre intitulé Berühre die Wunden (Toucher les blessures). Il part du principe que l’expérience fondamentale de l’humanité est que le monde n’est pas sûr, que nous manquons d’amour, que nous nous blessons les uns les autres, que nous sommes rejetés, que nous ne sommes pas en communauté, que nous ne sommes pas purs. Nous avons mal au cœur. La blessure du cœur humain nous éloigne souvent de Dieu ou de nous-mêmes. Au fond de nos cœurs se trouvent les ténèbres, la douleur, la solitude. Nous ne sommes pas sûrs de nous, nous ressentons l’absence de Dieu. Nous pensons que Dieu n’est pas là dans nos blessures. Il n’existe peut-être pas, il reste inconnu et il nous a abandonnés. Nous nous sentons seuls, vides, trompés. Mais si nous prenons le courage de sortir de l’apitoiement et de mettre notre main dans la blessure du côté de Jésus, nous pouvons faire une expérience surprenante : Jésus, lui aussi, se sent seul, abandonné, il saigne. Il connaît nos sentiments, il est en communion avec nous. Cette expérience – toucher le cœur de Jésus – peut ouvrir un chemin vers Dieu.
Le rideau déchiré
Si nous regardons les Évangiles, nous remarquons une chose intéressante à ce sujet. Les trois évangiles synoptiques décrivent le moment de la mort de Jésus, lorsque le rideau du temple s’est déchiré en deux, de haut en bas, la terre a tremblé, les rochers se sont fissurés, les tombeaux se sont ouverts. Dans le temple de Jérusalem, le rideau séparait le Saint des Saints – le lieu terrestre de la présence de Dieu – du reste du temple où se trouvaient les gens. Il symbolisait le fait que le péché séparait l’homme de Dieu. Avec la mort de Jésus, cette séparation a cessé. Les péchés de nous-mêmes ou des autres ne nous enferment plus, mais il y a une possibilité de communion avec Dieu. Si nous osons toucher le cœur de Jésus, le rideau de nos péchés peut être soulevé, nous séparant de la source guérissante et nourrissante du cœur de Jésus, son amour. La réconciliation nous ouvre la voie pour accepter l’amour de Jésus, et donc pour être en harmonie avec nous-mêmes, les autres et Dieu.
Présence
Le respect du Cœur de Jésus ne fait pas partie du passé. Il ne s’agit pas d’une forme de prière nostalgique. Dieu dit encore : « Tu es aimable. Je t’aime beaucoup, j’ai envie d’être en relation avec toi ». Pourtant, l’accent n’est pas mis sur les émotions. Selon Sainte Madeleine Sophie Barat, il s’agit d’une union de l’émotion et de l’action : « La vénération du Sacré-Cœur n’est pas une extériorité, elle est la Vie. L’union avec Jésus est cachée dans l’amour fraternel, et c’est le fruit de l’Esprit en chacune d’elles » (Amiens, 1843). Le respect du Cœur de Jésus signifie vivre selon l’Évangile. Il ne s’agit pas d’un sentiment solennel, mais d’un amour fraternel vécu dans la vie quotidienne. Une personne qui révère le Cœur de Jésus contemple Jésus. Elle a une relation personnelle avec Jésus, qui est connu par l’Évangile, en se laissant transformer par l’Esprit Saint. La personne qui respecte le Cœur de Jésus témoigne de la puissance libératrice de l’amour de Dieu dans ses relations et ses actions, et aborde tout et tous avec respect et amour. Par l’Eucharistie, elle peut entrer dans le mystère du côté ouvert de Jésus, puisque la mort et la résurrection sont au cœur de la souffrance et de l’espérance de l’humanité.
Erika Tornya RSCJ
Province CEU
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